Vai trò và bản chất của biện pháp truyền miệng
Vectơ miệng, giống như tất cả các vectơ trên, đóng một vai trò đặc biệt quan trọng trong việc định hình tương lai, trong việc thực hiện một thiết kế tự nhiên. Khái niệm phát triển con người là sự bộc lộ các trạng thái tinh thần - nhu cầu lấp đầy sự thiếu hụt của những người khác, và do đó có khả năng sống không bị hạn chế (theo luật pháp và văn hóa).
Vectơ miệng đề cập đến các vectơ trên - những vectơ có vai trò đặc biệt quan trọng trong việc định hình tương lai, trong việc thực hiện một thiết kế tự nhiên.
Khái niệm phát triển con người là sự bộc lộ các trạng thái tinh thần - nhu cầu lấp đầy sự thiếu hụt của những người khác, và do đó khả năng sống không bị hạn chế (theo luật và văn hóa). Và điều này chỉ có thể thực hiện được thông qua việc nhận ra sở thích tự nguyện của một người đối với việc ban tặng khi nhận được. Các yếu tố của quyền tự do lựa chọn và ý chí luôn quyết định (ở mức độ lớn hơn hoặc thấp hơn) chất lượng cuộc sống của con người và nhân loại. Sự lựa chọn tự do ủng hộ một hành động có khả năng ảnh hưởng đến cuộc sống của chính mình và cuộc sống của những người khác, chẳng hạn như đi săn voi ma mút, hoặc, ví dụ, để tạo ra và thực hiện các ý tưởng cải tạo xã hội.
Sự lựa chọn này chỉ được thực hiện phù hợp với sự phát triển - có lợi cho trạng thái tiếp theo, được đưa ra bởi các quy luật của tâm lý, tập thể và cá nhân. Ý chí tự do dần dần đưa chúng ta đến nhận thức nhân loại là một sinh vật duy nhất, trong đó mỗi người chọn công ích, thích nó hơn là sự thịnh vượng riêng tư nhỏ bé.
Vì vậy, trong giai đoạn cơ bắp, một người không nhận thức được sự tách biệt của cái “tôi” của mình, ở trong trạng thái hoàn toàn phụ thuộc vào bầy nguyên thủy. Trong giai đoạn hậu môn, một người cảm thấy “tôi” và khả năng ảnh hưởng đến thế giới thông qua những ý tưởng liên kết các nhóm, quốc gia mà anh ta nhận thức được về bản thân. Xa hơn nữa, nhân loại đã chuyển sang giai đoạn da thịt - thời điểm của quy luật tiêu chuẩn hóa và hội nhập, khi một người, người vẫn cảm thấy bản thân riêng biệt của mình, không còn có thể ảnh hưởng đến thế giới thông qua các ý tưởng.
Điều này là do thực tế là trong một thế giới đang phấn đấu toàn cầu hóa, các ý tưởng không còn hợp nhất bất kỳ quốc gia và tôn giáo riêng biệt nào. Trong giai đoạn hình thành, tri thức được tạo ra và phổ biến, có khả năng đoàn kết toàn nhân loại không dựa trên cơ sở ý tưởng, mà thông qua tri thức về bản chất của nó. Giai đoạn tiếp theo sẽ là giai đoạn niệu đạo, khi hiểu được mối liên hệ sâu sắc của các đặc tính tâm linh của cái “tôi” của một người với các nhiệm vụ của tự nhiên sẽ cho phép một người được nhận ra trong sự phát triển tâm linh thông qua sự trở lại tối đa.
Do đó, khi đưa ra lựa chọn có lợi cho trạng thái tiếp theo, loài người dần dần trở thành một sinh vật duy nhất, nhận ra người khác như một phần của chính mình, và bản thân là một phần của người khác. Vì vậy, toàn bộ con đường của nhân loại diễn ra để thực hiện sự phát triển tâm linh của mình, mà thước đo âm thanh chịu trách nhiệm. Chúng ta có thể nói rằng tất cả các vectơ khác tự bộc lộ dưới dấu hiệu của vectơ âm thanh.
Hợp nhất bằng những kết nối tinh thần chung
Vậy làm thế nào, biện pháp truyền miệng giúp chúng ta nhận ra quyền tự do lựa chọn trên con đường hợp nhất toàn thể nhân loại trong sự phát triển tâm linh?
Trong giai đoạn phát triển cơ bắp, nhờ những rung động thanh âm đặc biệt có khả năng hình thành các kết nối thần kinh chung, chính người nói đã kết hợp mọi người bằng một ngôn ngữ chung, dạy họ tương quan giữa sự thiếu hụt của họ - mong muốn có thức ăn - với một số từ nhất định. Ngôn ngữ chung, được tạo ra bằng lời nói, đã giúp đoàn kết mọi người trên cơ sở một mục tiêu chung - có được một con voi ma mút để không chết vì đói.
Trong giai đoạn phát triển hậu môn, nhân loại có được khả năng sáng tạo ý tưởng, từ đó có cơ hội thực hiện ý chí tự do chủ yếu - thay đổi hiện thực thông qua việc thực hiện các ý tưởng (tôn giáo, chính trị, xã hội, khoa học). Trong thời đại của các ý tưởng, tổ chức đặc biệt của khu vực truyền khẩu vẫn cho phép nhà hùng biện tác động đến mọi người bằng một lời nói, cho anh ta cơ hội để đoàn kết mọi người với một ý tưởng chung. Sở hữu trí thông minh ngôn từ độc đáo, nhờ đó mà người nói có khả năng tư duy, kể cả trong quá trình nói, anh ta có thể trở thành một nhà hùng biện xuất sắc. Ở cấp độ cao nhất của sự phát triển và thực hiện phương tiện truyền miệng, một người hợp nhất toàn xã hội với một ý tưởng (Fidel Castro, Lenin, Trotsky). Với các nhóm người kém phát triển và / hoặc hiện thực hóa.
Vì vậy, tác nhân truyền miệng đóng một vai trò rất quan trọng trong việc định hình tương lai, trong việc thực hiện một kế hoạch tự nhiên - đoàn kết mọi người, buộc họ nhận ra quyền tự do lựa chọn có lợi cho nhà nước tiếp theo, do quy luật tự nhiên ban lựa chọn của một con voi ma mút, không chết đói, lựa chọn thực hiện một ý tưởng, và không thụ động tuân theo trật tự thiết lập của mọi thứ.
Tuy nhiên, nếu loài người chết đi, thì nó sẽ không thể thực hiện chương trình phát triển vốn có trong nó. Do đó, một vai trò khác của biện pháp truyền miệng là giúp nhân loại tồn tại vì lợi ích của việc thực hiện quyền tự do lựa chọn trong tương lai ở các giai đoạn ngày càng nâng cao. Trong chức năng duy trì tính toàn vẹn này, thước đo miệng hỗ trợ thước đo khứu giác, thuộc cùng một phần tư - phần tư năng lượng.
Vậy, làm thế nào mà biện pháp truyền miệng ngăn chặn loài người khỏi sự diệt vong, liên tục bảo tồn nó để giải quyết các vấn đề tâm linh tiếp theo bằng nó?
Phân biệt giữa thực phẩm ăn được và không ăn được
Để bảo toàn tính mạng, điều quan trọng là phải phân biệt được thực phẩm ăn được với thực phẩm độc. Động vật cân bằng với tự nhiên nên chúng có bản năng bẩm sinh khiến chúng chỉ ăn thức ăn có thể ăn được. Đối với một người, điều kiện cho sự phát triển của anh ta là sự lựa chọn phù hợp với việc tạo ra sự cân bằng độc lập với cảnh quan. Do đó, một người mất cân bằng với môi trường, và bản năng tự nhiên phân chia thức ăn thành thức ăn được và độc hại này bị kìm hãm trong anh ta: ngay cả ngày nay, bất chấp mọi kinh nghiệm của nhân loại, người ta vẫn có thể bị ngộ độc, chẳng hạn như nấm độc.
Sự nhạy cảm đặc biệt của khoang miệng cho phép những người có véc tơ truyền miệng cảm nhận một cách tinh tế sự khác biệt về mùi vị, bao gồm cả những mùi vị mà động vật không thể nhầm lẫn được do bản năng phân chia thức ăn thành thức ăn được và có độc. Vì vậy, trong xã hội nguyên thủy, một trong những vai trò của các nhà khoa học là phân biệt thực phẩm thành phù hợp / không phù hợp để tiêu dùng. Đó là loại thuốc uống đã ngăn chúng tôi chết vì thức ăn độc hại và dạy chúng tôi phân biệt ăn được và không ăn được.
Khả năng phân loại thực phẩm phù hợp / không thích hợp để tiêu thụ cũng ngụ ý khả năng chế biến thực phẩm cho đến khi sẵn sàng. Vì vậy, trong bầy nguyên thủy, chính đàn gia súc là người nấu ăn chính. Vai trò của loài này không chỉ ngăn đàn cừu chết vì thức ăn không ăn được mà còn giữ cho chúng không bị thối rữa.
Bảo tồn xã hội khỏi suy tàn
Chính xác thì điều gì có thể tạo ra mối đe dọa này? Mặc dù một người là một thực thể xã hội, chỉ có thể tồn tại trong một tập thể những người khác, nhưng anh ta lại có cảm giác không thích người xung quanh. Cảm giác thù địch này đặc trưng cho một người, trái ngược với một con vật, và được biểu hiện, ví dụ, trên thực tế là một người có thể cảm thấy một loại khoái cảm từ sự đau buồn hoặc rắc rối của người khác. Anh ta vui mừng vì tình trạng của mình vượt trội hơn người khác, nhận ra ưu thế của mình so với người khác. Không thích thể hiện ở bất kỳ mong muốn nào của một người để gây tổn hại về thể chất hoặc tinh thần cho người khác: lợi dụng người khác (đến tội giết người), khiến họ cảm thấy thấp kém hơn so với bản thân mình, v.v.
Vì nhu cầu đoàn kết trong tập thể đi kèm với cảm giác thù địch với người lân cận của mình, nên việc đoàn kết trên cơ sở chống đối, chống đối ai đó sẽ dễ dàng hơn. Trong xã hội nguyên thủy, với những khó khăn trong việc kiếm thức ăn, con người coi những người khác là đối thủ cạnh tranh trong việc phân phối lương thực và là thức ăn tiềm năng. Mọi người trải qua một mong muốn không thể cưỡng lại được sử dụng người khác để làm thức ăn và một sự căm ghét không thể cưỡng lại đối với một người, người chăm lo cho sự toàn vẹn của bầy đàn, đã cấm họ làm điều đó.
Ở giai đoạn phát triển này, có thể đoàn kết mọi người chỉ trên cơ sở thỏa mãn mong muốn này - cùng dập tắt lòng căm thù đối với một người và cùng sử dụng anh ta làm thực phẩm. Để ngăn chặn sự hủy diệt lẫn nhau hoàn toàn, tục ăn thịt đồng loại được giới hạn trong nghi lễ hiến tế. Về mặt thể chất, những người yếu nhất - những người không có khả năng săn voi ma mút hoặc kháng bệnh - không chỉ vô dụng mà còn rất nặng nề cho cả bầy, do đó họ đã bị hy sinh.
Vì vậy, bằng cách chuẩn bị cho thành viên yếu nhất trong bầy để tiêu thụ, các nhà khoa học đã thống nhất những người nguyên thủy trong lòng căm thù của họ với người lân cận. Và, vì một người chỉ có thể tồn tại trong một đội, hiệp hội này dựa trên sự thù địch chung đã góp phần vào sự tồn tại của nhân loại ở giai đoạn đầu phát triển.
Tuy nhiên, các mối đe dọa không chỉ tồn tại trong gói mà còn tồn tại bên ngoài. Việc bảo tồn nhân loại cũng đòi hỏi khả năng cảnh báo nguy hiểm từ bên ngoài. Nhờ những rung động thanh âm đặc biệt, chính tiếng kêu của nhà hùng biện đã hành động theo cách mà suy nghĩ bị tắt hoàn toàn, có thể tìm kiếm câu trả lời hợp lý cho câu hỏi: "Có thực sự là một mối nguy hiểm không?" Bộ não có thể đưa ra một câu trả lời sai, nhưng ở đây nó sẽ tắt, và cả bầy, hợp nhất bởi tiếng kêu của miệng, thực hiện các biện pháp tối đa để cứu nó.
Để bảo tồn sự toàn vẹn của nhân loại, điều quan trọng nữa là đảm bảo sự tiếp nối của nòi giống - sự thay thế của thế hệ đã ra đi. Một số phụ nữ có làn da không hoàn thành vai trò cụ thể của họ trong trạng thái "hòa bình" là người dẫn dắt các ý tưởng nhân văn, đạo đức, lòng tốt và văn hóa. Thay vào đó, họ thể hiện những hành vi hoàn toàn không phù hợp của một kẻ cám dỗ vô tính - một người phụ nữ có da thịt đang trong tình trạng “chiến tranh” hoàn toàn không đủ với hoàn cảnh. Ảnh hưởng của các pheromone mạnh mẽ của nó làm gián đoạn khả năng sinh sản, gây ra mối đe dọa cho việc bảo tồn tính toàn vẹn của giống. Người chơi đàn accordion bằng miệng xác định chính xác cô gái quyến rũ này và quy định cô ấy.
Giao dục giơi tinh
Nhà khoa học còn có một vai trò nữa, góp phần vào việc sinh sản và do đó bảo tồn sự toàn vẹn của nhân loại. Vai trò này là giáo dục giới tính.
Ở người (tất cả, ngoại trừ niệu đạo), kiến thức bản năng của động vật về cách thức thụ thai con cái xảy ra bị kìm hãm. Điều này là do thực tế là sự thúc giục của động vật chính của chúng ta (về tình dục và giết người) chỉ giới hạn ở da, và sau đó là vector thị giác. Việc cấm quan hệ tình dục qua da đã thể hiện bản thân nó là cấm đa thê, loạn luân và ấu dâm. Da hợp lý đã bị cấm:
- chế độ đa thê để ngăn chặn việc giết người của đàn ông (do yêu cầu phụ nữ);
- loạn luân - để sinh sản tốt nhất của chi;
- ấu dâm - để ngăn chặn việc sinh con ở những người chưa trưởng thành đến một độ tuổi nhất định về thể chất và tinh thần.
Và giới hạn của tình dục đối với vector thị giác được thể hiện trong thực tế là hành vi tình dục có được ý nghĩa của sự thân mật của các mối quan hệ: nó được thực hiện không chỉ vì mục đích sinh sản và thỏa mãn thể chất, mà còn vì lợi ích của tinh thần và thể chất. trải nghiệm thân mật với bạn tình, khi khoái cảm thể xác đi kèm với cảm giác hiểu nhau về tâm lý, cộng đồng quan điểm và sở thích.
Và bằng cách hạn chế tình dục, một trong những ham muốn chính của động vật là da, và sau đó các biện pháp trực quan vô tình ngăn chặn bản năng quan trọng của động vật như kiến thức về tình dục, về việc sinh con.
Hài hước
Sở hữu khả năng xóa bỏ những hạn chế văn hóa, các nhà hùng biện cũng có thể khiến chúng ta cười, khiến chúng ta quên đi những vấn đề, của cá nhân và tập thể, nhắc nhở chúng ta về sự đồng cảm và trách nhiệm, tức là tầm quan trọng của việc giải quyết vấn đề của chúng ta và của người khác. Do đó, các nhà hùng biện thường được coi là những người châm biếm và hài kịch (Zhvanetsky, Zadornov, Khazanov, Raikin, v.v.).
Trước đây, ở Liên Xô, hài hước và châm biếm xuất hiện với số lượng rất liều lượng, vì vậy chúng mang lại cho mọi người sự thư giãn cần thiết mà không gây hại cho xã hội. Nhưng thời đại của chúng ta là thời kỳ thiếu sự kiểm duyệt cần thiết, mà không có sự kiểm duyệt đó thì chữ này luôn bị mất giá. Ngày nay tất cả những người đến đều nói, bất kể họ hiểu chủ đề như thế nào. Ví dụ, nhiều người trút sự thất vọng về sự thiếu chu toàn của bản thân trong thái độ thù địch với chính phủ, các đạo diễn, diễn viên và ca sĩ nổi tiếng.
Tại sao, trong trường hợp không có sự kiểm duyệt, lời nói của một người châm biếm lại có hại như vậy?
Để nhân loại phát triển, con người được ban tặng những mong muốn, mỗi mong muốn đều được tạo cơ hội thành hiện thực. Do đó, bất kỳ vấn đề nào, tư nhân và tập thể, đều có thể và nên tìm ra giải pháp. Và nếu chúng ta chủ động tập trung vào vấn đề, thì chúng ta sẽ tìm ra lối thoát. Sự hiện thực hóa những mong muốn của một người, cái “tôi” bên trong của anh ta tiếp tục trong thực tế bên ngoài, biến thành một hoạt động xã hội tích cực.
Ngày nay, những lời chế giễu của những người châm biếm về các vấn đề xã hội khiến chúng ta quên đi chúng, giảm bớt căng thẳng suy nghĩ cần thiết để tìm ra giải pháp. Và kết quả là những thất vọng to lớn, riêng tư và tập thể. Cái "tôi" bên trong của một người với khát vọng chưa được thỏa mãn được đưa ra thực tại bên ngoài. Tiếp tục trong thế giới vật chất, mong muốn không được thỏa mãn trở thành lời tuyên bố về những thay đổi cần thiết của thế giới bên ngoài và lời buộc tội với thế giới bên ngoài, những người khác rằng họ đã không thực hiện những cải tiến quan trọng này. Như vậy, sự thiếu sót của chúng ta không tạo ra tư tưởng, mà là sự căm ghét người khác, xã hội, chính phủ, biểu hiện như những lời chỉ trích liên tục.
Điều quan trọng cũng cần nhớ là không chế nhạo các nhà chức trách. Trong trường hợp này, thế lực mất quyền, không ai phục tùng, coi lợi ích của mình hoàn toàn tách biệt với lợi ích của cường quyền. Tình trạng này gây mất đoàn kết trong xã hội: tất cả mọi người - chỉ vì mình, vì lợi ích của mình, nghĩa là không ai tuân theo một mắt xích kết nối chung, và có nguy cơ tan rã sự toàn vẹn hình thành nhà nước.
Vì vậy, chế giễu các vấn đề xã hội và / hoặc quyền lực, nhà hùng biện không đoàn kết, mà chia rẽ xã hội, tức là anh ta thực hiện một hành động hoàn toàn trái ngược với vai trò tự nhiên của mình. Do đó, ngày nay không nên coi nhà hùng biện là một kẻ châm biếm. Điều quan trọng là phải nhận ra rằng người bán bánh mì nướng, chú hề, người hài hước, tức là những nhà hùng biện làm người khác cười, thực hiện vectơ này ở mức thấp nhất và họ nên tìm kiếm những cơ hội tốt nhất để thể hiện bản thân.
Phần kết luận
Ý nghĩa và bản chất của biện pháp truyền miệng là giúp đo lường khứu giác bảo tồn sự toàn vẹn của con người, thúc đẩy việc thực hiện quyền tự do lựa chọn thông qua đoàn kết mọi người.
Tự do lựa chọn giai đoạn phát triển tiếp theo, chúng ta có thể đoàn kết ngày nay chỉ trên cơ sở hiểu biết sâu sắc về nhau, nhận ra các thuộc tính tinh thần do Tâm lý học Hệ thống-Vectơ tiết lộ. Đây là hình thức quan hệ duy nhất có khả năng duy trì sự toàn vẹn của xã hội Nga khỏi sự tan rã trong thời đại chúng ta, vốn không bị hạn chế bởi luật pháp hay văn hóa khi có biểu hiện thù địch lẫn nhau. Và trong tương lai, chỉ có một sự hình thành xã hội như vậy mới có thể bảo tồn sự toàn vẹn của toàn thể nhân loại, vốn đang phát triển theo nguyên tắc tăng trưởng không ngừng của những ham muốn tập thể và cá nhân, điều mà trước đó ngay cả xã hội phương Tây với luật pháp và đạo đức của nó cũng sẽ không có khả năng chống lại.
Nhà hùng biện có thể ảnh hưởng đến quá trình phát triển của nước Nga và toàn nhân loại nhờ vào tài năng hùng biện của mình, khả năng lãnh đạo nhiều người. Ngày nay, rất khó để nghe thấy, không chỉ là luồng thông tin khổng lồ của các phương tiện truyền thông, mà còn là sự mất lòng tin của những người hậu môn bị xúc phạm, vô thức trốn chạy vì sợ phải trải qua một trải nghiệm tồi tệ mới.
Chính nhà hùng biện, thông qua lời truyền miệng của mình đã làm rung động trái tim, có thể tạo ra những kết nối thần kinh chung đó sẽ mang lại cho tất cả người Nga một hướng đi không thể nhầm lẫn để thống nhất và phát triển với sự trợ giúp của tư duy mới được tạo ra bởi Tâm lý học Hệ thống-Vector.
Nhà hùng biện có thể đưa ra những bài phát biểu nảy lửa khiến chúng ta nghĩ rằng các vấn đề không phải do chúng ta ngẫu nhiên mà có, mà là sự phát triển của chúng ta thông qua việc vượt qua chúng. Nếu không có lời nói mạnh mẽ của anh ấy, nhiều người vẫn khó thừa nhận rằng giải pháp tốt nhất cho các vấn đề là có thể thực hiện chính xác dựa trên các quy luật của tâm lý, cho phép chúng ta tạo ra sự cân bằng với môi trường, điều mà chúng ta cảm thấy như một cảm giác hạnh phúc..
Do sự che giấu của vô thức, những lý lẽ của chúng ta có thể sai lầm, nhưng lời nói truyền miệng đã phá vỡ lớp ý thức này, buộc chúng ta phải đưa ra quyết định do quy luật phát triển của con người quy định.
