Đương đầu với nỗi đau mất mát
Ngày nay trong tâm lý học chính thống không có lý thuyết nào về đau buồn (mất mát, mất mát) giải thích đầy đủ và đầy đủ cách mọi người đối phó với mất mát, tại sao họ trải qua đau buồn theo những cách khác nhau, làm thế nào và sau thời gian họ thích nghi với cuộc sống không có những người đã khuất …
Thật không may (hoặc may mắn thay), chúng ta đang sống trong một thế giới mà không có gì là vĩnh viễn, mọi thứ đều là tạm thời, kể cả bản thân chúng ta. Và sớm hay muộn, mỗi người đều phải đối mặt với cái chết của những người thân yêu: cha mẹ, người thân, bạn bè, vợ / chồng, thậm chí có khi là chính đứa con của mình. Đối với mỗi người, mất đi người thân là một nỗi đau thương lớn. Cho đến gần đây, anh ấy đang ở đâu đó gần đây, nói điều gì đó, làm điều gì đó, mỉm cười. Và giờ anh ấy đã ra đi. Và bạn phải sống với nó bằng cách nào đó.
Cho đến nay, không có lý thuyết nào về đau buồn (mất mát, mất mát) trong tâm lý học chính thức giải thích đầy đủ và đầy đủ cách mọi người đối phó với mất mát, tại sao họ lại trải qua đau buồn theo những cách khác nhau, họ thích nghi với cuộc sống như thế nào và sau khoảng thời gian nào mà không có những người đã khuất chúng.
Tại sao ở một người, phản ứng trước cái chết của một người thân yêu có thể biểu hiện bằng sự tê liệt, "hóa thạch", ở một người khác - khóc lóc, lo lắng, một phần ba - cảm giác tội lỗi bệnh hoạn, và một số người có thể kiên định chịu đựng những cú đánh của số phận mà không gặp các biểu hiện bệnh lý?
Trong phân loại phản ứng đau buồn, các nhà nghiên cứu khác nhau phân biệt từ 3 đến 12 giai đoạn mà một người trải qua mất mát phải trải qua một cách nhất quán. Khó khăn chính của các phân loại này là:
- họ khác nhau;
- không có ranh giới rõ ràng giữa các giai đoạn;
- trạng thái của một người thay đổi, và anh ta có thể trở lại giai đoạn dường như đã qua;
- mức độ nghiêm trọng của các triệu chứng và trải nghiệm khác nhau đáng kể ở mỗi người.
Về vấn đề này, khái niệm của J. Vorden gần đây đã trở nên phổ biến, người đã đề xuất một biến thể mô tả phản ứng của sự mất mát không phải theo từng giai đoạn hoặc giai đoạn, mà thông qua bốn nhiệm vụ mà người đốt phải thực hiện trong quá trình bình thường của quá trình..
Hãy liệt kê ngắn gọn chúng. Nhiệm vụ đầu tiên là thừa nhận thực tế mất mát. Thử thách thứ hai là đối mặt với nỗi đau mất mát. Điều này có nghĩa là bạn cần phải trải qua tất cả những cảm giác khó khăn đi kèm với mất mát. Nhiệm vụ thứ ba là tổ chức môi trường nơi cảm nhận được sự vắng mặt của người đã khuất. Nhiệm vụ cuối cùng, thứ tư, là xây dựng một thái độ mới đối với người đã khuất và tiếp tục sống. Ở mỗi giai đoạn này, có thể có những sai lệch. Tại sao chính xác những sai lệch này và con người cụ thể này, khái niệm của Vorden không tiết lộ.
Tất cả mọi người đều khác nhau
Cụm từ chung mà tất cả mọi người đều khác nhau không giải thích được điều gì và đồng thời giải thích mọi thứ. Tâm lý học vectơ hệ thống của Yuri Burlan cho thấy chính xác CÁI GÌ khác biệt. Các điều khoản của nó không chỉ giải thích sự khác biệt trong phản ứng trước cái chết của một người thân yêu, mà còn giúp sống sót sau nỗi đau mất mát.
Theo tâm lý học vectơ hệ thống, trong mỗi người có những ham muốn vô thức bẩm sinh, do vai trò cụ thể của anh ta, được gọi là một trong tám vectơ (ở người hiện đại, trung bình có từ ba đến năm). Phản ứng trước nỗi đau mất mát, trước cái chết của người thân phụ thuộc vào tập hợp các vectơ bẩm sinh, mức độ phát triển và thực hiện của chúng.
Đối với những người có vector cơ bắp, cái chết là một sự tiếp tục tự nhiên của cuộc sống: “chúng ta đến từ trái đất, chúng tôi sẽ đến trái đất”. Đối với họ, cái chết không phải là một bi kịch, mà là một sự trở về nhà. Vì vậy, họ chuẩn bị cho việc rời khỏi thế giới bên kia một cách bình tĩnh và trước: một nơi trong nghĩa trang, một quan tài, quần áo. Cái chính là mọi thứ phải giống mọi người. Và cảm xúc của họ về cái chết của người thân thật giản dị và tự nhiên: “Trời cho, trời lấy”. Điều này không có nghĩa là họ không cảm thấy mất mát. Kinh nghiệm. Nhưng những cảm giác này không phải là tận thế, mà là một phần của cuộc sống.
Người có véc tơ niệu đạo hướng tới tương lai. Vì vậy, khi trải qua một mất mát, anh ta có thể bộc lộ sự đau buồn một cách thô bạo, nhưng năng lượng mạnh mẽ của anh ta vẫn sẽ dẫn dắt anh ta tiến về phía trước, vào những kế hoạch mới, những dự án mới, vào những mối quan hệ mới. Những người này dũng cảm đến mức quên mình, vì vậy họ không sợ cái chết của bản thân và sẵn sàng xả thân vì lợi ích của người khác.
Vai trò cụ thể của người mang vector da là khai thác và bảo quản nguồn cung cấp thực phẩm. Do đó, dù nghe có vẻ báng bổ đến đâu, đối với họ, nguồn lực vật chất còn đắt hơn nguồn nhân lực. “Kiên quyết chịu đựng sự mất mát của những người thân yêu” - đây là cách phản ứng của một người da có thể được đặc trưng.
Người dễ bị tổn thương nhất trong số các vật mang vector thấp hơn là các đại diện của vector hậu môn. Họ tập trung vào quá khứ, coi trọng trải nghiệm đầu tiên, bởi tài sản của họ rất gắn bó với gia đình. Nếu nhận được tin xấu, người như vậy thậm chí có thể lên cơn đau tim. Chính anh ta là người thường xuyên rơi vào trạng thái sững sờ, tê dại, từ đó rất khó đưa anh ta ra ngoài.
Đối với các đại diện của vector hậu môn, cảm giác tội lỗi bệnh lý trước người chết là đặc trưng, trải qua điều này, họ tự nhận thấy bất kỳ niềm vui nào là điều không thể chấp nhận được và đáng xấu hổ. Ví dụ, một người phụ nữ một năm sau khi chồng qua đời không muốn đi nghỉ ở miền Nam, giải thích điều này bằng thực tế rằng "tôi đi thế nào, vì anh ấy nằm đó, nhưng tôi đi nghỉ thì sao?" Và những lập luận rằng người chồng sẽ không trở nên tồi tệ hơn nếu cô ấy nghỉ ngơi không được tính đến.
Như đã đề cập, một người hiện đại là đa vectơ, do đó, các thuộc tính của những người phía trên (chịu trách nhiệm về trí thông minh) được chồng lên phản ứng của các vectơ thấp hơn.
Các vector khứu giác và miệng nằm ngoài văn hóa, vì vậy ảnh hưởng của chúng đến nhận thức của một người về sự mất mát không thể được gọi là bệnh lý.
Đối với một đại diện của vectơ âm thanh, cơ thể chỉ là một lớp vỏ hữu hình của linh hồn vĩnh cửu. Người tri âm cảm nhận sự hữu hạn của cuộc sống tốt hơn những người khác. Nhưng cuộc sống như vậy không phải là giá trị của anh ta. Sự quan tâm của anh ấy hướng đến những nguyên nhân gốc rễ, đối với anh ấy, dường như những gì anh ấy đang tìm kiếm thường bị che giấu ngay bên ngoài rìa của thế giới vật chất. Trong tâm trạng chán nản, không thấy ý nghĩa cuộc sống, bản thân anh đã nghĩ đến cái chết của chính mình. Vì vậy, trong kinh nghiệm của người kỹ sư âm thanh, người ta có thể nghe thấy không quá tiếc nuối khi ra đi, như một thái độ triết lý về sự sống và cái chết. Nếu người âm bị dập tắt, đây luôn là một cuộc tìm kiếm ý nghĩa cuộc sống của chính mình, mặc dù nó có thể giống như một phản ứng trước cái chết của một người thân yêu.
Và cuối cùng, những người mà cái chết là KHÓ KHĂN NHẤT CÓ THỂ XẢY RA là những người mang véc tơ thị giác. Họ là những người chịu mất mát nhiều nhất. Chính họ là những người thường trải qua các triệu chứng của cái gọi là đau buồn phức tạp, mà họ tìm đến các nhà tâm lý học và nhà trị liệu tâm lý.
Suy sụp tinh thần, đau khổ liên tục về tinh thần, rối loạn giấc ngủ và thèm ăn, bất lực, không chỉ có khả năng làm việc mà thậm chí không thể nghĩ về điều gì khác. Thông thường họ có thể cảm nhận được các triệu chứng của bệnh mà người thân đã khuất mắc phải. Có thể xuất hiện nhiều nỗi sợ khác nhau.
Đừng để tôi chết khi tôi còn sống
Đối với những người có véc tơ thị giác, cuộc sống là giá trị cao nhất. Chính họ là người đã truyền được giá trị sống cho toàn thể nhân loại, đưa những hạn chế văn hóa vào xã hội. Không giống như những người khác, khán giả không thể lấy mạng dưới bất kỳ hình thức nào - họ thậm chí không thể nghiền nát một con nhện. Và cái chết của một người thân yêu đưa họ trở lại trạng thái sợ hãi cái chết.
Nỗi sợ hãi cái chết là một nỗi sợ hãi “bản địa” trong vector trực quan. Không có vật trung gian nào khác, nỗi sợ hãi này lại biểu hiện rõ ràng như vậy và không gây ra sự sai lệch nghiêm trọng, dẫn đến các cơn hoảng loạn và các bệnh tâm thần. Để thoát khỏi gánh nặng của nỗi sợ hãi cái chết, khán giả đã học cách vô thức (và chúng tôi được dạy) cách loại bỏ nỗi sợ hãi của họ - hòa nhập với trải nghiệm của người khác, xây dựng các kết nối cảm xúc, không phải sợ hãi cho chính họ, mà là khác, đó là, để cảm thông, đồng cảm, YÊU THƯƠNG, từ đó lấp đầy bản chất của họ, một tiềm năng cảm xúc rất lớn. Trong trường hợp này, họ chỉ đơn giản là không còn năng lượng tâm linh để trải qua nỗi sợ hãi.
Ý nghĩa cuộc sống của một người có thị giác phát triển là tình yêu. Một người có vectơ trực quan có thể xây dựng một kết nối cảm xúc với bất kỳ ai hoặc bất cứ thứ gì: với hoa, với thỏ sang trọng, với mèo, với ngựa. Mức độ kết nối cảm xúc cao nhất là với một người. Cái chết của một người thân yêu là sự đứt gãy của một kết nối tình cảm, điều tồi tệ nhất có thể xảy ra với một khán giả. Khi một kết nối cảm xúc quan trọng bị cắt đứt, người xem rơi vào nỗi sợ hãi, cảm xúc của anh ta thay đổi hướng - từ người khác sang chính mình …
Trong tiềm thức, đây luôn là cuộc gặp gỡ với cái chết của chính mình. Đó là lý do tại sao một người như vậy cảm thấy khó khăn nhất khi đối mặt với nỗi đau mất mát. Đối mặt với nỗi sợ hãi về cái chết của chính mình đồng nghĩa với việc “mất bình tĩnh” một lần nữa và bộc lộ nỗi sợ hãi của bạn thông qua lòng trắc ẩn và sự đồng cảm với NGƯỜI KHÁC. Và khi đó sự mong mỏi tàn khốc của linh hồn đối với người thân đã khuất có thể biến thành nỗi buồn lặng lẽ và nỗi buồn nhẹ.
Tại khóa đào tạo "Tâm lý học Hệ thống-Vector" của Yuri Burlan, tất cả những nỗi sợ hãi và vấn đề liên quan đến mất mát cảm xúc hoặc cái chết đều được khắc phục, khôi phục khả năng sống và cảm nhận niềm vui của một người.
“Tôi rất khó sống sót sau nỗi đau mất mát người thân. Nỗi sợ hãi cái chết, những nỗi ám ảnh, những cơn hoảng loạn khiến cuộc sống trở nên bất khả thi. Tôi đã tìm đến các chuyên gia - không có kết quả. Ngay buổi học đầu tiên trong khóa đào tạo về vector trực quan, tôi ngay lập tức cảm thấy nhẹ nhõm và hiểu được những gì đang xảy ra với mình. Tình yêu và lòng biết ơn là những gì tôi cảm nhận được thay vì nỗi kinh hoàng trước đây. Khóa đào tạo đã cho tôi một cái nhìn mới. Đây là một chất lượng cuộc sống hoàn toàn khác, một chất lượng mới của các mối quan hệ, cảm giác và cảm giác mới - TÍCH CỰC! … Svetlana K., giáo viên Đọc toàn văn kết quả
“Công việc của sự đau buồn” được hoàn thành khi tang quyến có thể sống lại cuộc sống bình thường, quan tâm đến cuộc sống và con người, làm chủ những vai trò mới, tạo ra một môi trường mới, gắn kết và yêu thương. Sau tất cả, cuộc sống vẫn tiếp diễn …
