Tại sao mọi người lại tức giận như vậy? Còn tệ hơn cả dã thú …
Sự thật phũ phàng là sự tàn ác vô nhân đạo chỉ có ở con người. Không loài vật nào có thể so sánh được với con người về sức mạnh biểu hiện của lòng căm thù đối với đồng loại của chúng. Tại sao mọi người lại tức giận như vậy?
Mỗi ngày trên các phương tiện truyền thông, chúng ta phải đối mặt với những ví dụ về những hành động tàn bạo khủng khiếp. Đánh đập, giết người, thảm sát, tra tấn …
Anh chàng đã giết cô gái vì cô ấy cười nhạo anh ta trong công ty. 122 nhát dao được tìm thấy trên cơ thể nạn nhân. Khám nghiệm thấy rằng cú đánh đầu tiên đã gây tử vong. Giám định tâm thần cho thấy tội ác của thủ phạm.
Sự tàn ác vô nhân đạo này từ đâu ra ?!
Sự thật phũ phàng là sự tàn ác vô nhân đạo chỉ có ở con người. Không loài vật nào có thể so sánh được với con người về sức mạnh biểu hiện của lòng căm thù đối với đồng loại của chúng. Tại sao mọi người lại tức giận như vậy? Hãy thử tìm hiểu nó trên quan điểm khoa học.
Con người là động vật
Nhà động vật học người Đức Konrad Lorenz, người từng đoạt giải Nobel, đã rất ấn tượng trước sự khủng khiếp của Thế chiến II và quyết định tìm ra bản chất của sự hung hãn của con người. Là một nhà động vật học và là người tuân thủ thuyết tiến hóa, ông quyết định bắt đầu bằng việc điều tra bản chất hiếu chiến ở động vật. Lorenz phát hiện ra rằng tất cả các loài động vật đều có cơ chế hành vi thù địch đối với các đại diện của loài riêng của chúng, đó là hành vi gây hấn nội bộ bẩm sinh, như ông đã chứng minh, cuối cùng đóng vai trò bảo tồn loài.
Sự xâm lược nội đặc hiệu thực hiện một số chức năng sinh học quan trọng:
- phân bố không gian sống để con vật tự tìm thức ăn; con vật bảo vệ lãnh thổ của mình, sự xâm lược dừng lại ngay khi biên giới được khôi phục;
- lựa chọn giới tính: chỉ con đực mạnh nhất mới có quyền để lại con cái của mình; trong các cuộc chiến giao phối, con yếu thường không bị kết liễu mà bị đuổi đi;
- bảo vệ con cái khỏi sự xâm phạm của người lạ và bạn bè; cha mẹ xua đuổi, nhưng không giết, kẻ xâm lược;
- chức năng thứ bậc - xác định hệ thống quyền lực và sự phục tùng trong cộng đồng, kẻ yếu phục tùng kẻ mạnh;
- chức năng của quan hệ đối tác là phối hợp các biểu hiện gây hấn, ví dụ, để trục xuất một người thân hoặc một người lạ;
- Chức năng kiếm ăn được xây dựng đối với các loài sống ở những nơi có nguồn thức ăn nghèo nàn (ví dụ, cá rô Balkhash ăn cá con của chính nó).
Người ta tin rằng các hình thức xâm lược nội bộ chính là xâm lược cạnh tranh và lãnh thổ, cũng như gây hấn do sợ hãi và bực tức.
Động vật tốt hơn người?
Tuy nhiên, sau khi phân tích hành vi của hơn 50 loài, Konrad Lorenz nhận thấy rằng các loài động vật có vũ khí tự nhiên trong kho vũ khí của chúng dưới dạng sừng khổng lồ, răng nanh chết chóc, móng guốc, mỏ khỏe, v.v., đã phát triển các hành vi tương tự với đạo đức trong quá trình tiến hóa. Bản năng cấm sử dụng vũ khí tự nhiên của mình để chống lại động vật cùng loại, đặc biệt là khi con bị đánh bại tỏ ra khuất phục.
Đó là, một hệ thống dừng tự động được tích hợp vào hành vi hung hãn của động vật, hệ thống này ngay lập tức phản ứng với một số loại tư thế cho thấy sự phụ thuộc và thất bại. Ngay khi con sói đang tranh giành con cái quyết liệt thay thế tĩnh mạch cổ ở cổ, con sói thứ hai chỉ hơi nén miệng lại chứ không hề cắn xé đến cùng. Trong một trận chiến với hươu, ngay khi một con hươu cảm thấy yếu hơn, nó sẽ quay sang một bên, khiến kẻ thù tiếp xúc với khoang bụng không được bảo vệ. Con hươu thứ hai, ngay cả trong một cuộc chiến, chỉ chạm vào bụng đối thủ bằng gạc của nó, dừng lại ở giây cuối cùng, nhưng không hoàn thành động tác chết người cuối cùng. Vũ khí tự nhiên của con vật càng mạnh thì “hệ thống dừng” hoạt động càng rõ ràng.
Ngược lại, các loài động vật có vũ trang kém không có các lệnh cấm theo bản năng đối với hành vi gây hấn gây chết người đối với họ hàng của chúng, vì tác hại gây ra không thể đáng kể và nạn nhân luôn có cơ hội trốn thoát. Trong điều kiện bị giam cầm, khi kẻ thù bị đánh bại không còn nơi nào để chạy, anh ta được đảm bảo sẽ chết trước một đối thủ mạnh hơn. Trong mọi trường hợp, như Konrad Lorenz nhấn mạnh, sự gây hấn nội bộ trong giới động vật chỉ nhằm mục đích bảo tồn loài.
Lorenz coi con người là một loài có vũ trang yếu ớt bẩm sinh, do đó, không có lệnh cấm theo bản năng nào đối với việc gây hại cho đồng loại của mình. Với việc phát minh ra vũ khí (đá, rìu, súng), con người trở thành loài được trang bị vũ khí mạnh nhất, nhưng về mặt tiến hóa không có "đạo đức tự nhiên", do đó, dễ dàng giết chết các đại diện của giống loài mình.
Có một sắc thái ở đây. Con người chúng ta, không giống như động vật, có ý thức. Sự khác biệt này là căn nguyên của sự tàn ác của con người đối với con người so với sự hung hăng nội bộ của loài vật.
Con người là động vật không bao giờ là đủ
Tâm lý học vectơ hệ thống của Yuri Burlan nói rằng ý thức được hình thành dần dần do sự gia tăng thiếu hụt của chúng ta. Động vật không có khối lượng mong muốn như con người, chúng hoàn toàn cân bằng và về mặt này chúng hoàn hảo theo cách riêng của chúng.
Một người luôn muốn nhiều hơn nữa. Nhiều hơn những gì anh ta có, nhiều hơn những gì anh ta có thể nhận được, và nếu anh ta có nó, thì nhiều hơn những gì anh ta có thể ăn. Thiếu là khi “Tôi muốn, nhưng tôi không thể có được”, “Tôi muốn, nhưng không thể”. Sự thiếu hụt này đã tạo cơ hội cho sự phát triển của tư tưởng, trở thành khởi đầu của sự tách rời khỏi trạng thái động vật, bắt đầu của sự phát triển ý thức.
Không thích như một động cơ của sự tiến bộ
Tâm lý học vectơ hệ thống của Yuri Burlan lập luận rằng một người, không giống như động vật, cảm thấy sự độc đáo của chính mình, tách biệt khỏi người kia.
Trong một thời gian dài trải qua cơn đói và không thể ăn no (loài người chúng ta yếu nhất trong thảo nguyên - không có móng vuốt, răng, móng guốc), một người lần đầu tiên cảm thấy người hàng xóm của mình như một vật có thể tiêu thụ trong chính mình, cho thực phẩm. Tuy nhiên, vừa phát sinh, mong muốn này ngay lập tức bị hạn chế. Trong sự đồng bằng giữa mong muốn được sử dụng người lân cận trong bản thân mình và sự hạn chế đối với mong muốn này, một cảm giác thù địch với người kia được sinh ra.
Nhưng đây không phải là tất cả, một khi thoát ra khỏi khối lượng động vật, ham muốn của chúng ta tiếp tục phát triển. Chúng tăng gấp đôi. Hôm nay họ mua một chiếc Zaporozhets - ngày mai họ muốn một chiếc xe hơi nước ngoài, hôm nay họ mua một chiếc xe hơi nước ngoài - ngày mai họ muốn một chiếc Mercedes. Ví dụ đơn giản này cho thấy một người không bao giờ bằng lòng với những gì anh ta nhận được.
Mong muốn nhận được liên tục ngày càng tăng của chúng tôi dẫn đến sự gia tăng không thích. Lorenz đã chứng minh rằng các loài động vật có bản năng phối hợp vô thức nội đặc hiệu không cho phép sự xâm lược nội đặc hiệu tiêu diệt loài. Đối với con người, sự thù địch nội bộ vẫn là mối đe dọa đối với sự sống còn - vì nó không ngừng phát triển. Đồng thời, nó dành cho chúng tôi và là động lực để phát triển. Đó là để hạn chế sự thù địch, trước tiên chúng ta tạo ra luật pháp, sau đó là văn hóa và đạo đức.
Tại sao mọi người lại tức giận như vậy? Vì họ là người
Con người là thiếu lạc thú, ham muốn. Mong muốn của chúng ta không được thỏa mãn - chúng ta ngay lập tức cảm thấy không thích. Mẹ không mua kem: "Mẹ hư!" Người phụ nữ không đáp ứng được mong đợi của tôi: "Người phụ nữ xấu!" Tôi cảm thấy tồi tệ, tôi không biết mình muốn gì: “Mọi người đều xấu. Thế giới thật tàn nhẫn và bất công! " Không phải vô cớ mà các chuẩn mực đạo đức và văn hóa được thấm nhuần trong một đứa trẻ ngay từ khi còn nhỏ. Sự giúp đỡ lẫn nhau, sự đồng cảm, sự đồng cảm với người khác giúp chúng ta có thể chống lại những ham muốn ích kỷ của bản thân.
Đáng ngạc nhiên, một người sẽ không trở thành một người nếu anh ta không một lần vượt ra khỏi sự cân bằng tự nhiên, không thoát ra khỏi ranh giới của những ham muốn của chính mình. Động vật không có cơ hội để nảy sinh hận thù bởi vì chúng không có ý thức. Nhưng động vật không có đạo đức, đạo đức và văn hóa. Chỉ có con người mới có khả năng phi nhân tính và tàn ác điên cuồng. Và đồng thời, chỉ con người mới có thể thể hiện mình trong tình yêu thương vị tha và lòng trắc ẩn đối với người khác, trong những chiến công vĩ đại nhất của lòng thương xót đối với những người xa lạ. Như ở Leningrad bị bao vây, khi, mặc dù nạn đói nghiêm trọng nhất, một người có thể chia sẻ miếng bánh mì cuối cùng với một người sắp chết và do đó cứu sống anh ta.
Ngày nay mong muốn của chúng ta tiếp tục phát triển, và những ràng buộc hiện có không còn tác dụng lên chúng. Luật về da và văn hóa thị giác gần như đã có tác dụng với chính chúng. Ngày nay, chúng ta đang nhanh chóng lao vào tương lai, nơi một người không còn đạo đức (vì ham muốn của anh ta quá cao để bị giới hạn bởi luân lý và đạo đức), nhưng chưa có tinh thần. Ngày nay chúng ta sẵn sàng ăn thịt bất cứ ai, sử dụng cả thế giới, chỉ cần chúng ta cảm thấy ngon miệng, troglodytes thực sự - nhưng điều này không có nghĩa là suy thoái. Đây là một bước tiến khác trong quá trình phát triển của chúng tôi, câu trả lời cho câu trả lời là sự xuất hiện của các hạn chế cấp độ mới.
Con đường từ động vật sang người
Tâm lý học vectơ hệ thống của Yuri Burlan nói rằng trong điều kiện ham muốn gia tăng và sự thù địch gia tăng, không có hạn chế nào đối với sự thù địch sẽ hoạt động nữa. Sự chung sống của chúng ta trong tương lai sẽ được xây dựng không dựa trên những cấm đoán, mà dựa trên sự biến mất hoàn toàn của sự thù địch như vậy.
Trái ngược với nhận thức về tính độc nhất của một người và người khác như một đối tượng để bảo vệ những thiếu sót của một người, tư duy hệ thống mang lại nhận thức về một người khác là chính mình, cũng như nhận thức về tính toàn vẹn của loài người. Đây là một cấp độ ý thức mới, cao hơn nhiều so với bản năng vô thức nội bộ của động vật. Đây là nhận thức về bản thân như một bộ phận của toàn nhân loại và nhận thức về người khác như một phần của chính mình. Và, như một hệ quả, không có khả năng làm hại người khác. Cũng như một người không thể cố ý làm hại chính mình, vì vậy anh ta không thể làm hại người khác, vì nỗi đau của anh ta sẽ cảm thấy như của chính mình.
Thực ra, con người không hề xấu xa và không hề xấu xa hơn loài vật, chỉ là con người chưa đủ trưởng thành. Chúng tôi đã phát triển về mặt tinh thần đến mức chúng tôi đã phát minh ra máy va chạm hadron, nhưng vẫn chưa trưởng thành để nhận ra chính mình. Những hành động gây hấn bộc phát hàng ngày, chà đạp lên mọi chuẩn mực đạo đức và luân lý ở cấp độ toàn thể các bang là bằng chứng cho thấy đã đến lúc.
Và việc ngăn chặn sự hung hăng dễ dàng hơn so với cái nhìn đầu tiên. Bạn chỉ cần xem nguyên nhân gốc rễ của những gì đang xảy ra và loại bỏ chúng. Để hiểu rằng bức tranh về thế giới xung quanh chúng ta với sự tàn ác, giết người, tội ác là kết quả của việc mỗi chúng ta coi mình là duy nhất và chỉ cảm thấy mong muốn của mình. Và vì "mong muốn" của mình, tôi thậm chí sẵn sàng giết người, nếu cần. Nhưng nghịch lý là ngay cả điều này cũng sẽ không khiến một người ngập tràn hạnh phúc. Kẻ thể hiện sự hung hăng hay kẻ chống lại nó chỉ đạo thực sự không thể cảm thấy vui vẻ, và sẽ không hạnh phúc như nhau.
Điều này có thể được sửa chữa bằng cách nhận ra mong muốn và năng lực thực sự của mỗi chúng ta. Hiểu được tiềm năng bên trong của một người và ý định của người đó, chúng ta sẽ có thể hiểu rõ ràng những gì có thể mong đợi từ môi trường của chúng ta và cách thể hiện bản thân một cách đầy đủ nhất giữa những người khác. Khi chúng ta hiểu sâu sắc về một người khác và động cơ hành động của người đó từ bên trong, chúng ta sẽ không trở thành nạn nhân của những hành động gây hấn bất ngờ, bởi vì hành động của con người trở nên dễ đoán và có thể đoán trước. Hơn nữa, chúng ta có thể lựa chọn một cách có ý thức môi trường mà chúng ta cảm thấy thoải mái và an toàn. Sẽ thật lý tưởng nếu mọi người trên thế giới đều có thể làm được điều này và mọi người sẽ hạnh phúc, nhưng ngay cả khi điều này vẫn còn xa vời, thì bạn nên bắt đầu với chính mình.
Bạn có thể đăng ký các bài giảng trực tuyến miễn phí về Tâm lý học vectơ hệ thống của Yuri Burlan tại link:
